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L’ayurvéda compte parmi les plus anciennes médecines traditionnelles du monde1. Né en Inde, il voit la santé comme un équilibre, celui du corps, de l’esprit et de la façon de vivre. Ses textes, ses gestes et ses plantes se transmettent encore aujourd’hui, en Inde et bien au-delà.
Le mot ayurvéda signifie littéralement « connaissance de la vie ». Son histoire écrite remonte à environ 3 500 ans, et la tradition orale qui l’a précédée est plus ancienne encore1.
C’est aujourd’hui la principale médecine traditionnelle en Inde, au Bangladesh, au Népal et au Sri Lanka, où ses praticiens sont formés à l’université1. L’Inde compte près de 500 collèges d’ayurvéda et plus de 750 000 médecins ayurvédiques enregistrés2.
L’ayurvéda ne s’intéresse pas seulement à la maladie : il regarde la personne dans son ensemble, son corps, son esprit, ses sens, mais aussi sa façon de manger, de dormir et de vivre au fil des saisons. Pour garder cet ensemble en équilibre, il s’appuie sur l’alimentation, une routine de vie, les massages et les plantes.
Selon le récit traditionnel, ce savoir vient du dieu Brahma, qui l’a confié aux sages ; ceux-ci l’ont transmis à leurs disciples. On en trouve les premières traces dans les Védas, les grands textes sacrés de l’Inde ancienne : le Rig-Véda évoque déjà des dieux guérisseurs, et l’Atharva-Véda décrit des maladies et la manière de les soigner3.
L’ayurvéda prend sa forme savante dans de grands traités, composés environ entre le IIIe siècle avant notre ère et le VIIe siècle de notre ère4. La Charaka Samhita rapporte l’enseignement du sage Atreya Punarvasu ; la Sushruta Samhita est consacrée à la chirurgie et aux maladies des yeux ou des oreilles. Plus tard, Vagbhata rassemble ces deux savoirs dans l’Ashtanga Samgraha, puis dans un abrégé en vers, l’Ashtanga Hridaya5. Ces quatre traités font toujours référence aujourd’hui6.
L’ayurvéda divise la médecine en huit branches : la médecine interne, les soins des mères et des enfants, les troubles de l’esprit, la tête et le cou, la chirurgie, les poisons, le grand âge et la régénération, et enfin la vie sexuelle et la fécondité6.
L’ayurvéda ne s’est jamais figé. Au XVIe siècle, le Bhavaprakasha accueille des substances venues d’Arabie et de Chine7, comme le camphre.
Sous la domination coloniale, l’essor de la médecine moderne a contribué à le mettre à l’écart, et il a traversé une longue période de stagnation7. Après l’indépendance, l’Inde l’a réorganisé : une loi de 1970 encadre son enseignement et son exercice8, une administration dédiée voit le jour en 19959, et le 9 novembre 2014 naît un ministère à part entière, le ministère de l’Ayush, qui réunit l’ayurvéda, le yoga et d’autres médecines pratiquées en Inde10.
Au XXe siècle, son enseignement et sa pratique ont gagné le monde : en 2012, il était pratiqué dans 93 pays11. En Allemagne, par exemple, environ une personne sur dix y a déjà eu recours, souvent pour des soins de bien-être, en spa ou à l’hôtel12. En 2022, l’Organisation mondiale de la santé a installé en Inde, à Jamnagar, son centre mondial pour la médecine traditionnelle13.
Pour l’ayurvéda, tout ce qui existe, l’univers comme le corps humain, naît de cinq éléments : l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre14.
Dans le corps, ces éléments s’associent en trois forces, les doshas. Vata, fait d’espace et d’air, gouverne le mouvement ; pitta, lié au feu, gouverne la transformation ; kapha, fait d’eau et de terre, assure la cohésion. La santé tient à leur équilibre, et c’est leur déséquilibre qui ouvre la porte à la maladie14.
Chacun reçoit sa propre part de ces trois forces : c’est sa prakriti, sa constitution, qui se lit dans son corps, son caractère et sa façon de vivre. L’ayurvéda distingue sept grands profils, selon que domine un dosha, deux, ou les trois ensemble14. C’est pourquoi il ne donne pas le même conseil à tout le monde : ce qui réussit à l’un peut moins convenir à l’autre.
Au cœur de cet équilibre brûle l’agni, le feu intérieur qui transforme ce que l’on mange et anime toute la digestion. Pour l’ayurvéda, être en bonne santé, c’est à la fois avoir des doshas équilibrés, un agni juste, et un corps, des sens et un esprit qui fonctionnent en harmonie14.
L’alimentation est l’un des trois piliers de la vie, avec le sommeil et une vie intime réglée. Les traités lui consacrent de longs chapitres et classent les aliments d’abord selon leur saveur. Ils en comptent six : le doux, l’acide, le salé, le piquant, l’amer et l’astringent, cette saveur qui assèche la bouche. Un repas équilibré les réunit toutes, car l’excès de l’une rompt l’équilibre. Chaque constitution a aussi ses saveurs amies : le doux, l’acide et le salé apaisent vata, tandis que le piquant, l’amer et l’astringent conviennent à kapha.
C’est encore par leur saveur, entre autres qualités, que l’ayurvéda décrit ses plantes.
La journée a sa routine, la dinacharya, et l’année ses régimes de saison, la ritucharya : deux façons d’accorder sa manière de vivre au rythme du jour et à celui de l’année. Les traités décrivent ainsi les aliments selon les saisons.
Parmi les gestes du jour figure l’abhyanga, le massage du corps à l’huile. Les textes le rangent dans la routine quotidienne, et Vagbhata lui prête le pouvoir de nourrir le corps et de lui donner de la force15.
Toute une branche de l’ayurvéda, le rasayana, cherche à préserver la vitalité et à bien vieillir. Elle fait appel à des plantes et à des minéraux, mais aussi à la conduite de sa vie, à la méditation et aux bonnes pensées. La tradition y range par exemple la résine de shilajit16.
Le panchakarma, littéralement « cinq actions », réunit cinq méthodes de purification. Elles sont préparées par la prise de corps gras, huile ou ghee, et par des séances de sudation, puis suivies de soins qui ramènent peu à peu le corps à son rythme normal. Ces soins se pratiquent auprès d’un praticien. La tradition en propose même aux personnes en bonne santé, au début du printemps ou de l’automne, pour accompagner le changement de saison17.
L’ayurvéda a son dieu, Dhanvantari, médecin des dieux18, que les récits anciens tiennent pour un avatar de Vishnou. La Sushruta Samhita se présente comme la transmission de son enseignement.
En Inde, la journée de l’ayurvéda a longtemps été célébrée en son honneur à Dhanteras, une fête du calendrier lunaire18. Depuis 2025, elle est fixée au 23 septembre, jour de l’équinoxe d’automne : le jour et la nuit y sont presque égaux, une image de l’équilibre que recherche l’ayurvéda.
Dans l’hindouisme, le tulsi, ou basilic sacré, est vénéré comme une déesse. Toute la plante est sacrée, des feuilles aux racines, et jusqu’à la terre où elle pousse. Une maison traditionnelle n’est pas complète sans son pied de tulsi, et la plante accompagne les rites du matin et du soir. L’ayurvéda le surnomme « l’Incomparable » ou « la reine des plantes »19.
Les plantes ont aussi leurs légendes. Le Mahabharata et les Puranas racontent comment les Ashvins, divins jumeaux guérisseurs, composèrent une préparation de plantes pour rendre au vieux sage Chyavana sa jeunesse et sa vigueur. Elle a donné son nom au chyawanprash, une pâte à base d’amla que l’on prépare encore aujourd’hui20.
Parmi les nombreuses plantes de la tradition, quelques-unes ont pris une place à part, en Inde comme en Europe.
Son nom sanskrit dit tout : ashwa, le cheval, et gandha, l’odeur. Séchée, sa racine a en effet une odeur qui rappelle le cheval, et un goût légèrement sucré, à la fois amer et astringent. Le nom évoquerait aussi l’endurance du cheval.
La tradition en fait un tonique général, pour l’énergie et la vitalité, notamment des sportifs et des personnes âgées21. On la retrouve dans plus de deux cents préparations ayurvédiques22. En Inde, sa poudre se prend dans du lait, souvent cuite avec un peu de poivre long, de miel ou de sucre, et de ghee, le beurre clarifié23. Surnommée « ginseng indien », elle est souvent rangée parmi les plantes dites adaptogènes24. On la trouve en poudre de racine.
Le brahmi (Bacopa monnieri) est une petite herbe aux fleurs blanches, surnommée hysope d’eau. L’ayurvéda le range parmi les « medhya rasayana », les plantes qui nourrissent l’intellect : la Charaka Samhita le présente déjà ainsi, et la tradition l’employait pour la mémoire et l’apaisement. Son goût est franchement amer. Il se trouve en poudre.
Dans certaines régions de l’Inde, le nom de brahmi désigne aussi une autre plante : le gotu kola, ou herbe du tigre (Centella asiatica), appelé mandookparni en sanskrit et réputé lui aussi pour l’esprit.
L’amla, ou groseille indienne (Phyllanthus emblica), est un fruit au goût acide et astringent, qui fait un peu plisser la bouche. Frais, il est très riche en vitamine C.
Il entre à parts égales, avec deux autres fruits séchés, le haritaki et le bibhitaki, dans le triphala, un mélange de trois fruits de la tradition ayurvédique25. Il est surtout la base du chyawanprash, la pâte du sage Chyavana : une cinquantaine de plantes, une texture de confiture, une saveur à la fois douce, acide et épicée. On la prend traditionnellement le matin, avec un verre de lait26. L’amla en poudre apporte sa note acidulée à un jus ou à un smoothie.
Cousin du basilic de cuisine, le tulsi (Ocimum tenuiflorum) a un parfum qui rappelle le clou de girofle. L’ayurvéda lui prête un goût chaud et amer, et beaucoup de praticiens conseillent d’en boire chaque jour. Les feuilles de basilic sacré s’infusent dans une eau à 80-90 °C plutôt que bouillante, de 5 à 10 minutes selon le goût27.
Épice des cuisines d’Asie du Sud et l’un des principaux ingrédients du curry, le curcuma est aussi employé par les médecines traditionnelles pour la digestion et la circulation28. L’ayurvéda le compte, avec l’ashwagandha et le brahmi, parmi ses plantes de l’esprit. Le curcuma en poudre colore un riz, un plat de lentilles ou un lait chaud, le fameux lait doré.
La shatavari est la racine d’une asperge sauvage d’Inde (Asparagus racemosus), devenue plus rare dans son milieu naturel à cause de la cueillette29. Plante réputée de l’ayurvéda, elle y est traditionnellement associée à l’équilibre féminin30. Elle se trouve elle aussi en poudre.
On trouve la plupart de ces plantes dans notre herboristerie, en poudre ou en feuilles.
Ces plantes restent des plantes actives, et chacun y réagit à sa façon. Quelques règles simples :
Non, elle n’est pas interdite : elle entre dans la composition de compléments alimentaires vendus en France. Par prudence, elle est déconseillée pendant la grossesse et l’allaitement, avant 18 ans et en cas de maladie de la thyroïde37.
Le principal point d’attention concerne les traitements qui fluidifient le sang : un extrait d’amla peut en renforcer l’effet, parlez-en à votre médecin38. Pendant la grossesse et l’allaitement, demandez conseil.
Dans l’hindouisme, le tulsi est vénéré comme une déesse, et toute la plante est sacrée, jusqu’à la terre où elle pousse. Il accompagne les rites du matin et du soir.